Почему, чтобы быть хорошим человеком, нужно мыслить логически и научно

В своих закрытых старинных зданиях учёные находятся в самом разгаре войны. В университетах всегда идёт какая-то война. В европейском Средневековье это была борьба между ортодоксией и ересью. В эпоху Просвещения — между рационалистами и эмпириками. Но сегодня одна из самых ожесточённых линий фронта пролегает между сциентистами и всеми остальными.

Быть «сциентистом» — это не то же самое, что быть учёным. Учёный — это просто тот, кто занимается наукой, но придерживаться сциентизма — значит верить, что наука — единственный способ познания. В своей крайней форме это убеждение сводится к тому, что наука — единственный возможный способ жить. И выстрелом, начавшим нынешнюю войну, стал вопрос: что же осталось ненаучным дисциплинам рассказать нам об окружающем мире? Сегодня наука отодвигает туман незнания всё дальше и дальше. Мы знаем о фундаментальных взаимодействиях и квантовом мире. Мы знаем о нейромедиаторах и эпигенетике. Мы всё ближе подходим к великой «теории всего». Так что же остаётся делать философам, социологам, психоаналитикам и выпускникам гуманитарных факультетов?

Хотя наука, несомненно, продвинулась далеко вперёд, эти споры гораздо старше, чем может показаться. Противостояние между сциентизмом и остальным миром восходит ещё к античности. Чтобы узнать об этом подробнее, я поговорил с философом и биологом Массимо Пильюччи, автором книги Beyond Stoicism: A Guide to the Good Life with Stoics, Skeptics, Epicureans, and Other Ancient Philosophers («За пределами стоицизма: руководство по хорошей жизни со стоиками, скептиками, эпикурейцами и другими античными философами»). Будучи исследователем, стоящим одной ногой в обоих лагерях, он идеально подходит для того, чтобы пролить свет на эту тему.

Наука — лучший путь

Есть два вопроса, на которые нам нужно ответить. Первый: является ли наука лучшим или даже единственным способом познания? И второй: что остаётся делать тем, кто не занимается наукой? Вот что Пильюччи сказал по поводу первого вопроса:

«Итак, если мы говорим о познании мира таким, каков он есть, то да, наука — единственный способ познания. Другого пути здесь действительно нет. Или, по крайней мере, это безусловно лучший способ из всех, что мы изобрели. Ведь какие есть альтернативы?

Интуиция? Что ж, интуиция — это всего лишь подсознательная обработка информации вашим мозгом. Иногда она верна, иногда нет. Как узнать, верна ли она? Проверить её. Но как только вы переходите от простой интуиции к вопросу „Давайте проверим“, вы уже занимаетесь наукой.

Философия? Философия не занимается открытиями фактов о мире; она занимается пониманием общей картины. Она призвана отвечать на вопросы о смысле, но не делать новые открытия об устройстве мира.

Религия? Что ж, удачи с этим. Знаете, в тот момент, когда религиозные верования дадут нам нечто эквивалентное, скажем, фундаментальной физике или эволюционной биологии, я обращу на это внимание. Но они даже близко к этому не подошли.

Мистицизм? Та же история. Там вы найдёте массу смутных понятий, от которых мало практической пользы.

Так что в этом смысле — да, я считаю, что наука на самом деле единственный или, по крайней мере, безусловно лучший способ понять мир. Но понимание мира — это ещё не всё».

Ценности, основанные на эмпирическом опыте

В философии существует проблема, которая никогда не теряет актуальности, — так называемая «натуралистическая ошибка». Суть в том, что сколько бы фактов о мире мы ни привели, мы никогда не сможем вывести из них «долженствование» или моральное суждение. Если вы говорите: «Это причиняет боль», вам всё ещё нужно объяснить, почему причинять боль — это плохо.

По мнению Пильюччи, именно здесь на сцену выходит философия.

«Существует этическая модель, которую в наше время называют „натуралистической этикой“; она преобладала в Древней Греции и Риме. Практически все школы этики добродетели — стоицизм, скептицизм, аристотелизм, платонизм — по сути придерживались этой модели. И эта модель в широком смысле слова представляет собой просто исследование того, как прожить хорошую жизнь. Таким образом, этика на самом деле является эмпирически обоснованным способом философствования, ведь если вы не понимаете, что такое человек, какова человеческая природа или как мы устроены, то на каком основании вы собираетесь выстраивать этику?

Приведу пример. Наука говорит нам, что пытки не ведут к процветанию человека. Людям не нравится, когда их пытают, — не только в очевидном физическом смысле, но и в более широком психологическом, поскольку у них развиваются всевозможные симптомы посттравматического расстройства. И тем самым вся ваша способность действовать будет подорвана. Конечно, чтобы это понять, вам не обязательно нужна наука. Достаточно быть разумным наблюдателем человеческой природы. Но именно это я и имею в виду. Факты вроде „людям не нравится, когда их пытают“ приводят к выводу, что, следовательно, пытки не должны быть разрешены в современном обществе, поскольку они не способствуют человеческому процветанию».

Как поступать правильно

Наука — лучший инструмент для понимания мира, а понимать мир необходимо, чтобы вести себя нравственно, по крайней мере в древнегреческом понимании натуралистической этики. Но есть и ещё одна причина, по которой наука и логика делают нас лучше, — и она связана с принятием решений.

«Ещё в XIX веке математик по фамилии Клиффорд написал знаменитую статью под названием „Этика веры“, где утверждал, что верить во что-либо без достаточных на то оснований всегда аморально. Многим людям это кажется очень странным. Что это значит? Ведь самые разные люди верят во множество вещей без каких-либо особых причин. Неужели все они поступают аморально? И Клиффорд был непреклонен: да, именно так.

Причина в том, что вы с гораздо большей вероятностью совершите ошибку, если ваша вера не основана на эмпирических доказательствах. Поэтому, если вы делаете это осознанно, то, по мнению Клиффорда, это неэтично. Оказывается, Цицерон говорил ровно то же самое.

Цицерон утверждал, что никогда не следует верить в то, для чего у вас нет того, что философы называют „достаточным эпистемическим основанием“. Стоики доказывали, что если вы хотите прожить хорошую жизнь, вам нужно как можно лучше понимать мир, в котором вы живёте. Потому что если вы его не понимаете или понимаете превратно, вы будете принимать неверные решения, некоторые из которых могут стать фатальными.

Иными словами, вы должны практиковать науку, как мы сказали бы сегодня — разумеется, не как профессиональный учёный, — но вы должны обладать базовым пониманием того, как устроен мир.

Наконец, вы также должны уметь правильно или максимально корректно применять логику и разум к тому, что, как вам кажется, вы знаете. Ведь даже располагая фактически верной информацией, если вы рассуждаете о ней неверно, вы не сделаете из неё правильных выводов. Таким образом, и у стоиков, и у академических скептиков цель была одна: прожить жизнь, достойную того, чтобы её прожить, — хорошую жизнь, жизнь в процветании. И в обоих случаях они полагали, что путь к этому лежит через познание мира и глубокое, вдумчивое размышление о нём».