Принцип Шопенгауэра: как пессимизм может помочь управлять вашей жизнью

Я человек непочтительный. В жизни мало вещей, над которыми я не люблю посмеяться, и мало людей, которых я в конечном итоге не начну подкалывать. Мне нравится смеяться над серьезными вещами и серьезно относиться к нелепым.

Я непочтителен и временами циничен, но не пессимистичен. Под этой посмеивающейся, насмешливой внешностью у меня полное надежды сердце. Я в целом считаю, что большинство людей — хорошие, что всё никогда не будет так плохо, как я себе представляю, и что будущее будет лучше прошлого почти по всем измеримым показателям.

Пессимист — другое дело. Пессимисты много говорят о страданиях. Они фокусируются на бессмысленности существования, на рутине повседневности, и нет такого мотивационного мема, который они не прокомментировали бы. Я уверен, что вы знаете пару пессимистов, да и большинство из нас в чём-то пессимистичны. Но в истории идей есть только один король пессимизма: Артур Шопенгауэр.

В интервью для рубрики «Мини-философия» на этой неделе я беседовал с доцентом и экспертом по Шопенгауэру Дэвидом Бэзером Вудсом из Уорикского университета о религии, характере и сострадании. Для Бэзера Вудса пессимизм Шопенгауэра — это не досадная ошибка, списанная в темное прошлое. Он одновременно истинен и неизбежен. В некоторых отношениях он даже может быть полезен.

Итак, вот три философских преимущества пессимизма.

Вы станете более сострадательными…

Основная отправная точка Шопенгауэра заключалась в том, что счастья как такового не существует, есть лишь временные моменты, свободные от страданий. Лучшее, на что мы можем надеяться, — это не испытывать избытка боли или неудовлетворенных желаний. У него есть знаменитая фраза, где он пишет, что «жизнь качается, как маятник, туда и сюда, между болью и скукой». Недаром его называли философом-пессимистом.

Но Шопенгауэр на этом не остановился. Даже он понимал, что, представляя жизнь немногим лучше, чем ад на Земле, он не завоюет лояльную читательскую аудиторию. Пессимизм не очень-то продается. До него были мрачные и пессимистичные голоса, но они никогда не были популярны долго.

«Честно говоря, — говорит Бэзер Вудс, — любовь невероятно важна. Философию Шопенгауэра было бы гораздо труднее принять, если бы он не верил в какую-то форму любви. Пессимизм может показаться суровой, мизантропической философией… но он может идти рука об руку с состраданием. Быть сострадательным к кому-то — значит верить в реальность его страданий, принимать их за чистую монету. Воспринимать страдания других людей всерьез и отвечать любовью и состраданием — кажется, в этом вся суть».

Шопенгауэр утверждал, что сострадание — это корень морали. И мы можем сострадать другим людям, только если осознаем две вещи. Во-первых, что все страдают. Во-вторых, что их страдания серьезны. Только когда мы принимаем эти две пессимистичные вещи, мы можем начать поддерживать других людей.

…ко всем живым существам

Пессимизм не делает различий. Страдание не имеет границ. Для Шопенгауэра жить — значит страдать, и, конечно, люди — не единственные живые существа. Как выразился Бэзер Вудс: «Всё, что чувствует, для Шопенгауэра — это всё, что страдает. И всё, что страдает, является подходящим объектом для сострадания».

Шопенгауэр «страстно ненавидел жестокое обращение с животными», и «первые пионеры движения за благополучие животных черпали вдохновение непосредственно у Шопенгауэра». Если мы принимаем, что каждое живое существо страдает, а корень морали — это сострадание перед лицом страдания, то нет смысла переставать проявлять сострадание там, где всё ещё есть страдание.

Это не биологический аргумент. Он не основан на изучении нервной системы осьминога или спорах о степени разумности в животном мире. Это философский аргумент. Он гласит, что страдание — это прямое выражение того, что Шопенгауэр называет «волей» — слепой, непрекращающейся силой, которая побуждает всё живое желать, стремиться и, неизбежно, страдать. Где есть воля, там есть и страдание.

«И для Шопенгауэра всё, что страдает, — говорит Бэзер Вудс, — является подходящим объектом для сострадания. Либо сострадательное терпение — например, позволить людям или вещам жить так, как они жили, — либо реальная доброта, например, сделать всё возможное, чтобы облегчить это страдание».

И вы сможете больше ценить искусство

Если пессимизм означает, что мы проявляем сострадание к себе, другим людям и всем живым существам, то как сострадание может облегчить страдание, пусть даже на мимолетный, временный, экзистенциально незначительный период времени?

Большая часть этого облегчения заключается в получении желаемого. Вы страдаете, когда хотите пить; это облегчается, когда вы пьете. Вы страдаете, когда одиноки; вам становится лучше, когда у вас есть друг. Но Шопенгауэр, возможно, под влиянием витавших в то время индийских философий, утверждал, что это бессмысленная игра. Бесконечный цикл желаний и насыщения будет давать лишь временное облегчение, но никогда ничего более существенного.

Для Шопенгауэра, который не был буддистом, единственный способ значимо облегчить страдание — это потерять себя в эстетическом опыте. Это значит танцевать в клубном экстазе, погрузиться в литературный мир или разбрызгивать краску в трансе, где нет эго.

«Шопенгауэр был очень уважаем художниками после своей смерти, — говорит Бэзер Вудс, — в частности, потому что он считал, что эстетический опыт природной красоты в искусстве — это своего рода временная форма освобождения от воли к жизни. Нахождение оазиса спокойствия и безмятежности в искусстве — это то, что люди действительно могут применить. Хотя «искусство», конечно, может быть очень элитарным, оно всё же менее элитарно, чем, знаете ли, уход в монастырь и становление буддийским монахом или что-то в этом роде».

Жизнь — это страдание, и это, безусловно, пессимистичное утверждение. Но пессимизм — это также величайший стимул к действию. Всё живое страдает, и всё живое хочет облегчить страдание. Мы можем сделать это тремя способами: проявляя сострадание к другим людям, проявляя сострадание ко всему живому и наслаждаясь искусством.